LO AFRO COMO
RESISTENCIA CULTURAL
Entrevista al antropólogo Gustavo Muñoz Marín. Escucha el audio de la entrevista aquí.
Los afrocolombianos:
Un pueblo con capacidad de resistencia, coerción, visibilidad y empoderamiento
La comunidad afro no solamente es un pueblo que ha alcanzado un posicionamiento interesante, sino también de una cultura que se ha visibilizado gracias a sus manifestaciones culturales, coloridas y plásticas..
Gustavo Muñoz Marín
Por: Daniela Morales, Alexa Collante y Jonathán Vélez
Medellín, 8 de marzo del 2019
En 2010 viajó a España para laborar en la Universidad de Sevilla, luego de un año antes haber impartido clases en la Universidad Politécnica Salesiana en Ecuador. (08-03-2019)
Gustavo Muñoz es filósofo de la Universidad Pontificia Bolivariana y antropólogo de la Universidad de Navarra, Ateneo Romano de la Santa Cruz. Fue profesor de Fundamentos de Antropología y de Etnoeduación y Problemas colombianos de la Escuela de Teología, Filosofía y Humanidades del Instituto Misionero de Antropología y del ITEPAL. Su obra El trascender de sus disciplinas fue reconocida por la Editorial UPB por proyectar el pensamiento universitario y actualmente es profesor de Antropología Socio-Cultural en la Escuela de Ciencias Sociales de la Universidad Pontificia Bolivariana.
Muñoz realizó diversas expediciones antropológicas en el Caribe y el Pacífico colombiano con el Instituto Misionero de Antropología como profesor de Etnoeducación y Problemas colombianos. Este instituto presta servicios en materia de etnoeducación, atención y acompañamiento a comunidades indígenas y afrodescendientes de la gran parte del país. Según Gustavo, los afrodescendientes de zonas del Norte y Sur del Valle del Cauca se desplazan cada cinco meses al Centro de Investigación para el Desarrollo ubicado en la comunidad de Toribío y allí fue donde él tuvo la oportunidad de dictar clases a varias comunidades afro. Estos fueron los primeros acercamientos que el antropólogo Gustavo tuvo con la comunidad y por lo tanto, es de gran pertinencia su colaboración en este reportaje.
La entrevista se realizó en la oficina de trabajo de Gustavo a las 11:30 de la mañana del 8 de marzo del 2019. El espacio está lleno de libros iluminado por la luz de una ventana que da al exterior y la cual mantiene abierta. Al lado izquierdo de la puerta, al frente de la biblioteca con varias tazas de café, se puede observar un perchero en donde Muñoz cuelga sus pesados abrigos. Su oficina es muy organizada al igual que él, con diversos papeles y documentos previamente planeados para la entrevista.
¿Ha tenido la oportunidad de trabajar directamente con una comunidad afrocolombiana?
El contacto más directo que he tenido con la población afrodescendiente de nuestro país y especialmente de la región de Antioquia, ha sido gracias al Instituto Misionero de Antropología. Con ellos pude conocer comunidades ubicadas en las regiones del Norte y del Sur del Cauca y, precisamente, de la comunidad del municipio de Toribío. Allí tuve mi primer acercamiento con esta comunidad, sin embargo, también tuve la oportunidad de conocer algunas comunidades afro en Medellín debido a que también se desplazan a la sede de acá en donde suelen quedarse aproximadamente un mes y medio. Algunas veces, por asuntos del trabajo de campo, nos ha tocado desplazarnos al Pacífico y Caribe colombiano para trabajar directamente con esta comunidad.
Mediante esta experiencia que tuvo, ¿qué características podría resaltar de la cultura de estas comunidades?
Los afrocolombianos son una comunidad que ha reivindicado, de una manera interesante, sus derechos y su posición como segmento poblacional y grupo étnico. No solamente se trata de un pueblo que ha alcanzado un posicionamiento y empoderamiento considerable, sino que también se trata de una cultura que se visibiliza cotidianamente con sus manifestaciones culturales y coloridas. Es una comunidad que se caracteriza por su alegría, jovialidad, extroversión y colorido, características que suelen utilizar como mecanismo de visibilidad y de visualización. Un alto índice de prácticas culturales y conductuales propias de ellos son la danza, la música, el movimiento, la plasticidad en el uso de su cuerpo, y sobre todo también, una rectificación desde lo que son los usos de su cabello.
Gustavo Muñoz dirigió y fue tutor del trabajo Imaginarios sociales de las mujeres afrodescendientes en la ciudad de Quibdó en 2014 (08-03-2019)
¿Podríamos decir que la comunidad afro ha tenido un cierto nivel de aculturación en su historia que explica su capacidad resiliente ante las adversidades actualmente?
Si, desde tiempos lejanos, la comunidad ha sido sometida a diversas imposiciones. En la antigüedad, por ser traída como esclavos en los procesos de evangelización y de cristianización, en la modernidad, por ser expulsados de sus tierras por las riquezas que poseían, y en la actualidad, por ubicarse en lugares que son estratégicos para diferentes fuerzas tanto del Estado como de las guerrillas y paramilitares.
En cuanto al concepto de resiliencia, desde un punto de vista antropológico, es esa capacidad de restablecimiento y de mejora de las condiciones adaptativas de nosotros los humanos. Como sujetos siempre vamos a tener esa pulsión para adaptarnos de la mejor manera y de sobreponernos a las condiciones adversas, pero también hay un asunto muy característico en este pueblo afrodescendiente, no solamente en su necesidad de reivindicar sus derechos, como lo hemos dicho reiterativamente, sino también en la necesidad de posicionarse y empoderarse en la población colombiana. Esto, en mi opinión, ha funcionado más como un mecanismo de resistencia que de resiliencia que les ha permitido alcanzar los derechos que habían perdido y que hoy vienen adquiriendo.
Contextualizando el panorama en Medellín, ¿cómo llegó la comunidad afrocolombiana a este municipio?
Históricamente, una de las regiones del país que más recibió afrodescendientes fue Santa Fé de Antioquia y las regiones mineras del departamento de Antioquia, en lo que hoy es Segovia. Sin embargo, en los tiempos contemporáneos, después de las expulsiones que se dieron por el conflicto interno colombiano, especialmente por los paramilitares, los guerrilleros y las fuerzas del Estado, se dieron nuevos reasentamientos en el área metropolitana, especialmente en la ciudad de Medellín. En Medellín podemos hablar de dos lugares específicos. Por ejemplo, los afrodescendientes que tenían un mejor posicionamiento social en cuanto a índices de educación, se empezaron a asentar en lo que es el suroriente de la ciudad como en el barrio El Salvador de Buenos Aires y, por otro lado, los que sufrieron desplazamientos forzosos especialmente por las fuerzas paramilitares y subversivas empezaron a asentarse en San Cristóbal, en todo el occidente de la ciudad y en el sur del área metropolitana como Itagüí y La Estrella.
¿Ha conocido un caso de alguna manifestación cultural o apropiación de ciudad por parte de estas comunidades en Medellín?
Sí, de hecho hay organizaciones e iniciativas como movimientos juveniles en danza. También existen organizaciones gremiales de mujeres que ya están constituidas en ONGs. Una de las características claves de estos proyectos es efectivamente que los afrodescendientes, como mecanismo de visibilidad, utilizan el arte, el folclor, la plástica, pero sobre todo la danza como parte de su resiliencia. Una de las características de este pueblo, en cuanto a condiciones de resistencia y de resiliencia, es que generalmente se buscan entre pares para seguir conservando no solo esas prácticas, sino su mecanismo de coerción ante esas condiciones xenófobas que todavía se viven en nuestra cultura y en nuestro imaginario social
Gustavo Muñoz Marín fue coautor del artículo La transdisciplinariedad, una estrategia para la educación superior, publicado en 2007. (08-03-2019)
¿Cree usted que llegue el momento en que se puedan asumir todas las culturas sin una imposición de una sobre otra?
La historia es pendular, y decir eso es complejo, pero gracias a los procesos de mestizaje que se han vivido en la historia colombiana desde los propios procesos de la conquista, eso los favorece un poco. Tiene sus ventajas y sus desventajas, ventaja en que los procesos de hibridación se hacen de una manera más clara y menos traumática, sin embargo, se siguen dando procesos de exclusión y de xenofobia muy fuertes. No obstante con el avanzar del tiempo y si los procesos de reivindicación y de resiliencia en estas comunidades sigue como va, lo más probable es que se den procesos de integración más fuertes. Pero como decía al principio, la historia es pendular porque también vemos como se dan procesos de autoexclusión especialmente en nuestros tiempos. Yo en eso, no soy optimista, ni pesimista, sino posibilista, digamos que hay más posibilidades para que se den procesos de hibridación cultural en los segmentos poblacionales, sobre todo ahora.
¿Cree que el papel del gobierno posee cierta importancia e influencia en todos estos procesos o simplemente es complementario?
Debe ser complementario. Desde la perspectiva de las Ciencias Sociales, y en este caso desde la antropología sociocultural, estas iniciativas deben surgir desde el propio índice de maduración y de conciencia colectiva de estos segmentos poblacionales
¿Existen ciertos parámetros de la cultura paisa que se le impongan a los afrocolombianos que se reubican en Medellín?
Los afrodescendientes, a pesar de que se van a instalar en segmentos poblacionales significativos, no dejan de asimilar las prácticas conductuales y culturales a las cuales llegan. Sin embargo, como un mecanismo de resistencia ante este cambio, se suelen ubicar en comunidades para sentirse más apoyados. Por ejemplo, en el barrio Prado hay un buen segmento poblacional de afros que se apoyan constantemente mediante grupos de danza, música, arte, estética y demás.
Sin embargo, por otro lado, hay muchas prácticas conductuales de lo paisa hacia lo afrodescendiente. Por ejemplo, no es gratuito que en Medellín el reggaetón sea tan significativo para lo que es la ciudad. Si vamos más allá y analizamos los ritmos que tiene el reguetón, evidentemente, encontraremos ritmos que son del Caribe. Se puede entender como una especie de amalgama o de hibridación de una cultura y otra.
Una de las mayores manifestaciones de la cultura afro es el Carnaval de San Pacho, el que nace porque los monjes franciscanos buscaban evangelizar a los indígenas ¿cómo fue la apropiación de la comunidad afro sobre este?
No solamente se dio allí, las propias festividades que se efectuaron en San Basilio de Palenque también fueron apropiadas. En esa hibridación y en ese escepticismo religioso que se dio, estos pueblos nunca olvidaron del todo sus prácticas religiosas, sino que lo que hicieron fue una amalgama. Los carnavales eran esas festividades que como su nombre lo indica eran una fiesta a la carne, por lo tanto desinhibirse para luego entrar en un proceso de sacrificio propio de la cuaresma y de lo que era la Semana Santa, los negros lo utilizaron también como un mecanismo de coerción, en algunos casos para las revueltas, entonces se apropian de alguna manera de todo lo que son esas prácticas, así ocurre con San Pacho , pero sobre todo así ocurrió en Palenque y así ocurre sobre todo con las prácticas de la danza, la danza no solamente era un asunto de muestras estéticas, sino que también eran mecanismos de coerción y mecanismos de entrenamiento para luego tener procesos de liberación, porque ahí se les permitía expresar lo que es su cuerpo, una de las características claves en el afrodescendiente, es que su cuerpo, en su fortaleza y en su plasticidad, se muestra.